尼哥底母所見證的，一個不屬世界的國度

【作者:王星然】舉目 2025.10.19

《尼哥底母與耶穌相會》（Visit of Nicodemus to Christ），約翰·拉·法爾熱（John La Farge），1880年。（圖片來源／史密森尼美國藝術博物館）

■ 本文原刊載於《舉目》官網言與思專欄2025.10.13。

以色列人的老師

神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。——（《約》3：16）

這段經文是我們最熟悉的福音信息，它簡潔有力地闡明了上帝的救恩計畫。然而，我們或許很少注意到，這段話竟然出自耶穌與一位重量級政治人物——尼哥底母的深夜對話。

尼哥底母是猶太公會（Sanhedrin）的議員，當時猶太人雖在羅馬政府的管轄之下，但因羅馬允許所轄省區有一定程度的地方自治，因此猶太公會成為猶太人在政治、社會、宗教事務上最重要的決策機構。

尼哥底母不僅在政治界有影響力，在學術界也是深孚眾望，D. A. Carson形容：「尼哥底母被描述為『以色列人的老師』。但在希臘原文中，這種特定的表達方式暗示它很可能是一個榮譽頭銜，類似於牛津大學裡的『神學欽定教授』（Regius Professor of Divinity）或『國家級的法學權威』（Grand Mufti）之類的稱謂。」（註）因此，他不僅有權勢，還是經學大師！

這引發了一個核心問題：如果耶穌有機會與這樣德高望重的政治權貴建立關係，祂會如何運用這個機會？」

耶穌為何不建立政治人脈？

如果是我們，肯定會想方設法吸納如此優秀的人才加入門徒團隊。在議會裡多安插幾位門徒，做耶穌的喉舌，為福音的發展鋪路，或至少可以做耶穌的耳目，隨時打探消息。這不是順水推舟、借力使力的上乘之策嗎？更何況尼哥底母為人這麼謙卑，又這麼渴慕追求，雖貴為「教授」，仍向耶穌虛心求教。論學識背景，人品見識，耶穌門徒中有幾個能與之相提並論？如此機緣，何不收為良徒？

然而，耶穌並未如此行。祂沒有和尼哥底母拉攏關係，利用他擴展影響力，也沒有試圖操作，建立任何政治靠山，從一般人的眼光來看著實令人費解。

但這並不意外，因為耶穌信靠的是父神，是萬軍之耶和華上帝，祂不需要靠任何人間的政治勢力來完成使命。耶穌被捕的那一晚，彼得在客西馬尼園拔刀砍向大祭司的僕役，耶穌斥責他並提醒：「難道我不能求我父，為我差遣十二營多的天使來嗎？」（參《太》26：53）

不為任何屬世的政治目的服務

在耶穌的時代，政治與宗教的關係錯綜複雜，比起今日的情勢有過之而無不及。當政治發現無法利用宗教為其服務時，通常的結果是信仰迫害；而當兩者緊密結合時，腐敗也隨之而來。但我們從福音書裡觀看耶穌的一生，祂始終與當權者保持距離，祂只順服天父，不為任何屬世的政治目的服務。

這對今天的基督徒是一個重要的提醒。當我們期待透過政治領袖或特定政黨來推動福音，認為只有這樣教會才能生存和發展時，耶穌早已向我們展示了祂的心意：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（《約》18：36）這一段耶穌回應猶太巡府彼拉多的話，擲地有聲，千古迴響！我們的主，祂的國度不屬乎這個世界，祂從來不靠政治勢力來完成祂的使命。

我的國不屬這世界

耶穌的國不屬這世界！在尼哥底母夜訪耶穌的對話中，耶穌清楚地表明祂關心的事——這不屬世界的神國，如何落實在人的生命裡。

尼哥底母一開始對耶穌的身份給予了極高的讚譽，他認為耶穌是「從神那裡來的老師」，並將這歸結為耶穌所行的神蹟。

但耶穌對此毫不動容，祂犀利地指出尼哥底母的問題：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（《約》3：3）

耶穌的這番話對這位知識淵博、地位顯赫的學者而言，無疑是當頭棒喝。這番話似乎在告訴他：你所仰賴的知識、你的社會地位，甚至你對神蹟的理性觀察，都無法讓你真正看見神的國度。你素來所仰仗的猶太教傳統與律法，並不能帶來信仰上的真正復興。

神的國不是用人世間的方法建立的！

耶穌所說的「重生」，希臘原文意為「從上頭而生」，是從聖靈而來的全新生命，這與任何肉體的、經驗的、知識層面的生命都不同。這是一個徹底的「砍掉重來」的過程。

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」一個人能進入神的國，是因著上帝的愛，是因著祂所賜下的——獨生愛子耶穌基督，因耶穌的受死我們得著永生的盼望。這一切完全不是人世間的政治操作達成的。

歷史教訓

尼哥底母所處的時代，猶太人期望一位能推翻羅馬政權、重建以色列地上的政治國度的彌賽亞。這種將信仰與國家政治權力緊密捆綁的思維，正是今日基督徒所面對的「基督徒國家主義」（Christian Nationalism）的試探。

在現代，這種試探表現為：將特定國家或政黨的成功視為上帝國度的延伸，認為只有當「我們的人」掌控了立法、司法、行政大權，教會才能真正發揮影響力，社會才能被「基督化」。

然而，歷史一次次提醒我們這種結合的危險性：

公元4世紀，羅馬皇帝君士坦丁使基督教合法化，隨後成為國教。雖然教會從迫害中解脫，但其代價是信仰政治化、世俗化，教會的屬靈光芒逐漸黯淡，神學被政治勢力左右。

在宗教改革之後，許多歐洲國家將特定教派立為國教，奉行「誰的統治，誰的宗教」（cuius regio, eius religio）的原則，例如當時德意志地區的每個諸侯，有權選擇在他的領土內實行天主教或是路德宗，而該領土內的所有臣民，理論上都必須遵從其君王的信仰。這個原則將宗教信仰深深地與世俗政治權力綑綁在一起，使得信仰不再單純是個人的靈性選擇，而成為地方政治忠誠度的一部分。

後來引發了殘酷血腥的30年戰爭，數以百萬計的人以信仰之名互相殘殺，實則是諸侯間一場爭奪歐洲政治霸權的混戰。

但是，耶穌基督的國度卻是透過生命的改變、愛的行動和真理的宣講來擴展，而非透過法律、武力和政治控制。當我們試圖為神國穿上屬世權力的盔甲時，它最終會傷害福音本身。

當我們看到耶穌在行了五餅二魚的神蹟後，吃餅得飽的群眾強逼祂作王，耶穌本可順勢而為，利用祂的高人氣和民心，大大擴張神國的版圖，拿下羅馬統治的山頭！但耶穌的反應是絲毫不為所動，祂「獨自退到山上去了」（《約》6：15），這清楚地凸顯了彌賽亞的使命與世人期望之間的根本差異。

基督徒參與政治，是基於愛鄰舍、追求公義的責任，而非將國家權力當作建立神國的工具。我們需要警醒，區分屬世的工具（政治權力）和屬天的使命（傳揚福音）。

議會裡的良心

福音書雖對尼哥底母的記載不多，但對照前後，我們可以斷定耶穌那天夜裡與他的對話，必然使他的生命發生了徹底的翻轉。

曾幾何時，他不再是那個夜裡偷偷摸摸的訪客，他看見了神的國。作為當時德高望重的學者，他在議會裡公開為耶穌辯護：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」（《約》7：51），這番鏗鏘有力的證詞，卻遭到同僚的嘲笑與排擠。

議會中除了尼哥底母，《路加福音》也記載了一位暗暗跟隨耶穌的議員——亞利馬太的約瑟，當其他議員一致譴責耶穌時，約瑟「並沒有附從眾人的所謀所為」。

約瑟與尼哥底母在議會中勢單力薄，壓力山大，但這是在他們議會中跟隨耶穌必須付出的代價。

當耶穌被捕，祂的門徒四散，公會連夜審判定了耶穌死罪，把祂釘十字架，一夕間耶穌好像失去了任何的政治勢力，故事似乎以悲劇收場。

然而，在最黑暗的時刻，亞利馬太的約瑟「放膽」去向羅馬總督彼拉多求取耶穌的遺體，他和尼哥底母兩人，公開以君王的規格為耶穌安葬，在高壓之下為耶穌的身體塗抹香膏。這不再是謹慎的政治舉動，而是因著新生命而產生的勇敢行動。

耶穌的安葬，竟由這兩位政治人物而非祂的核心門徒操辦，這無疑是一個深刻的諷刺。

福音不是一種寄生於政治、權力或個人成就的意識形態。它要賜給我們的是全新的心、重生的生命。當一個人的生命被福音徹底改變時，他不再懼怕，即使面對政治的壓迫，也能勇敢地站出來。

耶穌基督拒絕了地上的王冠，選擇了十字架，祂的國度在第三天從墳墓中崛起，那是任何政治勢力都無法封鎖的永恆國度。

我們所跟隨的，是一位已經贏得所有戰役的萬王之王！