《神學》

誰是牧羊人？-2

《好牧人》（Good shepherd），吉恩·巴蒂斯特·德·尚帕涅（ Jean Baptiste de Champaigne），17世紀。（圖片來源／WIKIPEDIA）


神甦醒我靈魂，引導我走義路

繼續看下去，還是同一個意境。「他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」現代人認為靈魂是講到人的內在，中國文化想像空間更多，靈魂出竅等，但聖經中的靈或靈魂就是指「全人」。你真正是誰，一個人到底如何，終有一天會暴露，所謂日久見人心。所以這裡的「靈魂甦醒」是指神會讓你全人更新而變化。非常奇妙，大衛是在失去一切時表達出神是他的牧者，他必不至缺乏。第一個表現是神給他一個安舒的環境，第二個表現是讓他的全人更新而變化，他會完全被神改變。

緊接著下一句經文表達這種改變的目的，為什麼神要讓你不至缺乏，讓你躺在青草地上和可安歇的水邊，讓你的靈魂甦醒，這些是息息相關的——為了引導你走義路。

神做的一切都有目的，就像父母對孩子有目的。我們是神的兒女，神是我們的慈父。一個稱職的父母是孩子要什麼給什麼嗎？為何我們好像希望神是一個不稱職的父親呢？我們對神的期待是要什麼給什麼：缺錢了要錢；吃鴿子肉膩了要換龍肉吃；丈夫要身體更好，妻子要青春常駐；我不指望長生不老，健康就好，最好不用經歷重大的病痛，在睡眠中被神接走。我們可能會對神說，我的要求不多，我是乖孩子，所以期待神能滿足我……但神要我們走義路。

義是神的義，就是神的路，神要你走的路就是義路，每個兒女的路會不一樣，但走的都是神的路。比如說神要我走的路，就是來到中國，植堂、教導、幫助，這是神要我和我一家走的義路。神對你帶領的義路是什麼，這是你要禱告尋求的，只要你是為神而活，你就不至缺乏，能躺臥在青草地，安息在溪水邊。你現在面對的艱難和挑戰，我也經歷，我跟你一樣渴望解脫，然而同時，我卻能在信心裡誠實地說這就是我的青草地，是我安歇的水邊。因為耶和華與我同在，祂讓我在這裡，祂讓我的靈魂甦醒，這就是祂帶我走的義路。不管什麼艱難困苦，神必帶領，這就是我的喜樂和安息。如果你不明白這點，明天給你1億，送你到美國最安全的地方，讀最棒的學校，你還是不會安息，你仍會像一隻可憐的羊，時時受到驚嚇，很容易中魔鬼的詭計，很容易受罪惡的誘惑，而當你在美國出事的時候，身邊的親友更少了。

怎麼知道這句「引導我走義路」是可信的呢？神也給了答案。神有意想不到的驚喜給你，因為神是「為自己的名」。聽起來好像是很自私的答案，但幸好神給的是這個答案，如果神不是為祂自己來塑造和帶領你，那才真糟糕。為什麼用在我們身上最糟糕的答案，用在神身上卻是最好的答案？因為人都軟弱，有自私和偏見，有罪和邪惡可怕的一面，雖然也有美好的一面。但神卻是完美的，在祂裡面沒有軟弱，沒有羞愧，沒有絲毫的罪，所以這是最可信的道路。

或者再用神學來幫助我們理解。我們知道神有很多屬性，聖潔、公義等，但聖經中有兩句話最能表達神核心的本質和整體屬性。第一，神是靈；第二，神是愛。不是神有愛，神有情感，而是表明愛就是神的本質，跟神是靈一樣，神一切作為的出發點都不離祂的愛，就連懲罰和毀滅都充滿了愛。今世的觀念認為愛只是情感，所以濫用愛。今天我愛你就在一起，明天我不愛你就分開。我們只把愛當成一種正面情感，覺得產生負面情感時就沒有了愛。但神是愛是什麼意思呢？打個比方，父母生孩子後都非常開心，但很快發現孩子說哭就哭，說鬧就鬧，怎麼辦？不愛了嗎？當然不是，父母的心情也許五味雜陳，甚至慢慢從正面情感轉到負面情感，但對孩子還是愛。因為愛，就儘量讓他不哭，因為哭是表達不舒服。在煩惱吵鬧之中，父母的情緒不可能會好，越來越負面，但還是持續無私地努力讓孩子不哭，這就是愛。

愛跟情緒不一定匹配，可以有負面情緒的愛。就像有時候，夫妻會吵架是好事，表示還在乎對方，不是無所謂，否則根本不願跟對方浪費三秒鐘。神是愛，表達出祂對我們永遠是用愛的方式，用委身和捨命的方式來帶領我們，包括祂管教我們的時候。神是因為深深愛你，才會管教你，塑造你，才會先讓你承擔一些痛苦，學習能夠活出祂的樣式，這些都完全是愛的表達。神是為祂自己的名引導你走義路。

常常有人問我為什麼來中國，我的回答就是跟隨神的帶領，走祂的路，如果我給你其他答案，那才糟糕。比如說我愛中國人，可中國人也有不可愛的地方，那我就三年後再來？或因為中國經濟發展好，中國菜好吃我就來，那如果發展不好，覺得吃厭了我就會拜拜。或者，覺得中國教會很積極我就來，但不積極時我就可以走了？如果把答案放在別處，就會墜入一種危機，魔鬼就希望你這樣想。

聖經的答案是很高大上的，因為這才是真正的核心追求。同樣的，交友嫁娶，答案太實在會有點可怕。長相好就在一起？外貌會變的。興趣相同就在一起？興趣久了會膩。把感情建立在這些條件上，聽起來合理，其實最不合理。當我說我愛你，是不管你怎樣，我都以愛為根基去追求你；無論你好不好，我都照顧你，勸勉你，我的人生環繞著你；我無論想什麼，都先想到你，這才是愛的表達。當聖經說神是愛的時候，就立定了基礎神學：神是愛。你覺得神坐在寶座上每天在想誰？祂在想你，想怎樣讓你變得更好，怎樣把你塑造得更有天國的樣式，讓你更像祂的兒女，所以，神就是愛。那神表達愛的方式是什麼呢？有時候你跟祂要糖，祂卻給你吃更健康的；你想要家財萬貫，祂卻先讓你過艱苦日子，你就生氣了。但神愛你，祂是為自己的名引導你，祂自己就是最好的答案，因為神是愛。

死蔭的幽谷中有神親自安慰

接下來，「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害。」如果1-3節是神在天國彰顯的美景，第4節就是大衛印證出來的。對大衛而言，死蔭的幽谷跟美妙的環境是並存的。為什麼大衛會這樣反思？因為他確實在死蔭的幽谷，他被逼迫到隨時可能被殺死。

死蔭的幽谷是一個意境奇妙的隱喻。如果你走到谷裡，就是沒有別的路了，你要麼往前，要麼往後。古代打仗最喜歡在谷中埋伏，讓敵人沒退路，谷就是一條狹窄的路，你只能一直勇敢地走下去。死蔭的幽谷原文的意思是籠罩在死亡裡，這是一條死亡籠罩之路，行在這個谷裡，死亡隨時向你招手，隨時威脅你。還有一層更深的表達，這個「蔭」的原文是影子和陰影的「影」。影是什麼呢？小時候有沒有玩過怎樣逃脫你的影子？長大才發現影子就是如影隨形的，有你才有影子，意思是這死亡如影隨形地跟著你，不是你做什麼就可以逃脫的。這是否也像今天我們的處境：不管做什麼好像都是死路，無論投資學業、商業，還是找工作為人打工都是死路，結婚的成功率越來越低，生小孩又不聽話又會啃老……所以現在大家都想躺平不是沒有道理的。這死蔭的幽谷很貼切地描繪出我們對環境的認識，走哪一條路都是死。

可是大衛卻說他「雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害」。不怕遭害是回應著死蔭幽谷，大衛有信心，知道他必不缺乏，死亡的威脅和罪的誘惑都沒用，為什麼大衛可以如此？接著是最關鍵的一句話：「因為你與我同在。」注意大衛對神稱呼的轉變，1-3節是第三人稱，祂、祂、祂，到了第4節，變成了第二人稱的你。通常說「他」有點距離感，但講「你」時就是親密感了。在第4節，神不再是一位高高在上的神，而是變成在你面前的神，變成跟你如影隨形的神，所以大衛不怕遭害。我們雖然真是在死蔭的幽谷，可是真正跟我們如影隨形的是耶和華我們的神，是神跟我一起走，所以我就不怕，這是我們的領受和追求。

「你的杖，你的竿都安慰我。」以前的牧羊人是拿兩根棍，為什麼呢？牧羊人有時要打猛獸，如果把竿打壞了，羊就不會再跟牧羊人，因為羊是只認竿的奇妙動物，所以打猛獸一定要用杖，卻要收好竿，不能打壞竿。現在的牧羊人只拿一根棍，因為現在獅子老虎都關進了動物園，牧羊人可以放心地牧羊，不用再拿杖。

神在危難中保護我們，神也在黑暗中帶領我們，那麼，還有什麼事情會讓我們害怕呢？（待續）

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