作者 陳鳳翔 2026.09.06

猶太人在哭牆前祈禱。（圖片提供／123RF）


如果有人花費巨資建造一座宏偉的禮拜堂，卻說：「這不是為上帝建的，是為上帝的名字建的。」我們大概會覺得很奇怪。為名字建殿？名字需要房子嗎？名字怎麼會住在聖殿中？

照一般人對宗教的想像，神明住在廟宇裡，廟宇就是神明的居所，若是如此，所羅門建聖殿，不就應該說「為上帝建殿」嗎？可是，列王紀上八章反覆出現的偏偏是「為耶和華的名建殿」（參16-20節）。這不是經文用詞的疏漏，也不是古代人語言不精確，而是聖經刻意用「名」來糾正我們對聖殿的想像──聖殿真正神聖之處，不在於建築物本身，而在於上帝使祂的名在那裡。

聖殿完工後，所羅門向上帝禱告：「我已經建造殿宇作祢的居所，為祢永遠的住處。」（列王紀上八章13節）這句話就像其他宗教的觀念，神明住在廟宇裡，聖殿就是上帝居住的地方。然而，接下來「為耶和華的名建殿」的說法多次出現，到了所羅門的禱告，更清楚釐清了為上帝建殿真正的意思。

所羅門說：「上帝果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足祢居住，何況我所建的這殿呢？」（列王紀上八章27節）這段話清楚表達了正確的觀念。人世間的聖殿再怎樣宏偉，也無法容納偉大的耶和華。甚至，即使是諸天和諸天的諸天那樣廣大，尚且不足以容納祂，更何況人手所造的建築物？

這正是聖經有別於許多古代宗教觀念之處。從古至今，世人大多認為神明住在神像裡，或被安置在廟宇中。以色列人能有不同的認識，絕對不是因為他們比其他民族更有智慧與創見，聖經便記載以色列人常去學周圍其他民族的宗教習俗，惹上帝憤怒。這種獨特的觀念，是出自上帝對他們的啟示與教導──耶和華不能被木頭、石頭、金銀限制，也不能被人手所造的殿宇限制。

在祂指定的地方呼求祂的名

列王紀上八章16節：「我未曾在以色列各支派中選擇一城建造殿宇──為我名的居所，但揀選大衛治理我民以色列。」לִבְנוֹת בַּיִת לִהְיוֹת שְׁמִי שָׁם和合本譯為「建造殿宇──為我名的居所」，意為聖殿是上帝名字居住的地方。和合本2010版譯為「在那裡為我的名建造殿宇」，設法修正和合本過度把神名空間化，卻弱化了原文「我的名在那裡」的重點。環球譯本譯為「建造殿宇，把我的名立在那裡」，清楚表達上帝主動指定祂的名所在之處，但לִהְיוֹת的意思並不是「立在」。呂振中譯本譯為「建殿、讓我的名可以長在那裡」，表達上帝的名在聖殿中持續存在，但לִהְיוֹת的意思也不是「長在」。這句話語法上直譯其實不難，就是：「建造殿宇，為要使我的名在那裡。」（註）四種譯法的差異顯示，真正困難的不是翻譯，而是如何理解這句話在整個聖殿敘事中的神學意義。

值得注意的是，希臘文七十士譯本比希伯來文馬索拉抄本多出一句：「而我揀選耶路撒冷，使我的名在那裡。」

讓我們從所羅門後來的禱告來理解，「願祢垂聽祢僕人和祢民以色列向此處禱告的祈求；求祢在天上祢的居所垂聽，垂聽而赦免。」（列王紀上8章30節，作者自譯）意思並非上帝被安置在聖殿裡，而是人們在祂指定的地方呼求祂的名，聖殿成為地上呼求上帝的地方，上帝在天上垂聽。

祂的名成為地上與天上的連結

因此，「建造殿宇，為要使我的名在那裡」的意思是：上帝使祂的名成為地上聖殿與天上上帝之間的連結。在聖經中，名字可以代表身分、聲譽、權柄與責任，即使在現代，名字也有類似功能。文件上的簽名或印鑑，雖不是當事人本身，卻可以代表本人的授權與責任。同樣，上帝允許祂的聖名在聖殿那裡被敬拜、呼求，也是一種授權。換句話說，「為耶和華的名建殿」並非替一個名字蓋房子，而是建立一個敬拜、呼求耶和華的地方。真正形成敬拜神聖空間的並非建築本身，而是上帝的名。

由此可見，聖殿的核心其實不是建築物，而是「名」！上帝不像古代宗教中的神明，被拘限在廟宇或偶像中。耶和華沒有任何偶像可以代表祂，卻使祂的名在聖殿中，這個名成為地上聖殿與天上上帝之間的神聖連結。人在此處奉上帝的名禱告，上帝在天上垂聽，所以人站在聖殿中呼求耶和華的名，不僅不是把上帝拉到地上，反而是人因著祂的名，被帶入與天上上帝相連的敬拜關係中。

耶穌成為上帝與人相遇的中心

到了新約，耶穌說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約翰福音二章19節，和合本）祂這話是以自己的身體為殿，更突顯前文所說的重點：上帝與人相遇的中心，不再是一座地上的建築，而是耶穌自己。聖殿原本承載的「名的功能」，不再依附於建築物，敬拜與禱告的重心，從「建築物」轉向「名」。

過去，人因耶和華的名在聖殿中，便到聖殿禱告；新約中，耶穌的名成為人敬拜、禱告、得赦免、蒙拯救的中心。聖殿這座建築物曾承載重要功能，但它不是終點。若人只看見建築物，就容易跟隨世俗的宗教眼光，把重點放在宏偉的建築，卻忽略上帝之名才是最重要的核心。耶穌的名成為人與上帝之間神聖的連結，也糾正我們看事情的眼光。

這也使我們重新理解教會。有些基督徒把聖殿的神聖性從耶路撒冷搬到禮拜堂，把教會視為神聖的建築物。但教會之所以神聖，不是因為建築物本身，而是因為一群人奉耶穌基督的名聚集、禱告、服事、傳福音。若沒有祂的名，再宏偉的建築也只是建築；若真的奉祂的名聚集，即使只是簡陋的建築物，也可以成為上帝臨在與施恩的地方。

回到以色列歷史，百姓後來像周遭民族一樣，以為只要有聖殿，只要奉耶和華的名，就可以掩蓋所行的不義，保證安全。上帝卻派先知不斷提醒，教導他們耶和華不要空有聖殿的宗教，要的是與祂的名相稱的真實信仰生命。這也是我們今日基督徒需要警醒之處，我們可能重蹈相同的錯誤──擁有豪華的禮拜堂，奉主的名聚會，卻沒有活出與主名相稱的生命。

由此可見，聖殿真正神聖之處，不在於建築物本身，而在於上帝的名在那裡。新約真正的轉移，與其說是從一座殿換到另一座殿，不如說是從建築物轉向耶穌，並藉著祂的名來到父的面前。所羅門為耶和華的名建殿，糾正我們對殿宇的認知──上帝不被建築物限制，祂願意讓人透過祂的名在地上記念祂、呼求祂。耶穌以自己的身體成為真正的聖殿，進一步提醒我們，人親近上帝的道路，不再是依附於一座神聖的建築物，而是在耶穌本身。

真實奉上帝之名而活

如今，最重要的不是我們是否擁有神聖的空間，乃是我們是否真實奉上帝之名而活。若我們奉祂的名敬拜、禱告、服事，卻活得與祂的名不相稱，那麼再宏偉的禮拜堂，也可能只是另一座讓人誤以為安全的聖殿；再熱鬧的聚會，也可能只是另一場空有宗教外貌的禮儀。以色列人的悲劇，其實並非他們沒有聖殿，而是他們有聖殿，卻失去了對耶和華之名的敬畏。

真正可怕的，不是教會沒有華麗建築；真正可怕的，是我們有建築、有聚會、有事工、有奉獻、有禮拜，卻沒有活出與主名相稱的生命。所羅門為耶和華的名建殿，耶穌卻使人不再被殿限制，而是藉著祂的名來到父面前。因此，教會最該問的並非：「我們的建築夠不夠神聖？」乃是：「主的名在我們當中，是否真的被敬拜、被呼求、被見證？」

若沒有這個名，再偉大的建築也只是建築；若真的承擔這個名，再平凡的地方，也可以成為上帝施恩的所在。敬拜真正的重心，由始至終都不是石頭堆起來的殿，而是上帝親自放在祂百姓中、也在基督裡向我們顯明的名。別忘了，彼得說我們就像「活石」，被建造成「屬靈的殿宇」（彼得前書二章5節，環球譯本）。因此，真正的問題不在我們有沒有神聖建築，而在於我們這些石頭，是否真的承擔了主的名。

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