从何西阿三个孩子的名字看耶和华信实的爱
《何西阿与歌蔑》（ Hosea and Gomer），作者佚名，摘自1372年《圣经历史》（Bible Historiale）。（图片来源／WIKIMEDIA COMMONS）
我怀胎期间，迎接孩子诞生，花最多心思的是思考孩子的名字，因为这要用一辈子！以前，名字是由家族最尊荣的长辈赐予，名字的第二个字，多半得照着家谱用字。但现代已没有这种习俗，命名也多交由作父母的自由决定。我们夫妻俩对取名的第一个共识是「笔画少」，以免考试时单是写名字就花掉不少时间，到时候会埋怨爸妈。
华人的名字或取自动植物，或与四季、人生福祉、品格、地域有关。以色列人取名的原则也类似，譬如犹大的媳妇她玛，意思是「棕榈树」；士师以伦是「公绵羊」；女士师底波拉是「蜜蜂」；被吞入大鱼腹中三日三夜的先知约拿是「鸽子」；大卫的勇士亚希以谢，意思为「我兄弟是帮助」；亚斯玛威是「至死刚毅」；比拉迦是「祝福」；耶罗罕是「怜悯之爱」；以谢珥是「帮助」。
嵌入上帝、耶稣的名字
希伯来人取名，更喜欢嵌入上帝，或嵌入上帝的名字耶和华。看看这几位大先知的名字：以赛亚，意思为「耶和华他拯救」；耶利米，意思为「耶和华他指定」；以西结，意思为「上帝他加力量」；但以理，意思为「上帝他判定」。于是，我和丈夫为孩子命名的第二个共识，就是名字里头要嵌入耶稣，记念他道成肉身来到世间拯救罪人。
女儿取名为「念语」。「语」，意涵为「道、上帝的话语」。耶稣是上帝，万物是他所造，「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。」（约翰福音一章1-3节）
儿子取名「为凡」，意涵是「耶稣成为凡人，道成肉身的爱」。耶稣是道，原是上帝本体的存在，却没有紧紧抓住跟上帝同等的特权；相反地，他自愿放弃一切，取了奴仆的形像，成为人，以人的形体出现。他原本超越时间与空间，为了拯救我们，却甘愿成为凡人，受限于时间与空间（腓立比书二章6-7节）。
至于孩子的英文名字，靠外国友人才不会出错。教授新约与希腊文的丁伟佑博士看着当时刚出生没多久的女儿，想了想，幽默地说：「她就叫Alpha（阿拉法），第一个希腊文字母。第二胎，就用第二个希腊文字母叫Beta（贝塔），一直生下去。」
我谢过老师，眼神流露着恐惧，心想：「生小孩很痛，怀胎也辛苦啊！我只想生两个，不想生很多。若有第二个孩子，就用最后一个希腊文字母命名Omega（俄梅戛）。第一胎开始，第二胎终结。」
耶稣是上帝，是开始与终结
上帝的预备很奇妙，两年后我生了第二个孩子。姊弟俩名字Alpha和Omega的组合，竟刚好可以记念上帝。「主上帝说：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。」（启示录一章8节）
强调从圣经原文直接翻译的《中文标准译本》（CSBT）将这句译为：「主、上帝说：『我就是阿尔法，也是欧米伽，是今在、昔在、将要来临的那一位，是全能者。』」此译本在主与上帝之间加了顿号，意思为「主耶稣是上帝」。昔在、今在次序照着希腊文修正为今在、昔在；「以后永在的」（ὁ ἐρχόμενος）照着希腊文修正为「将要来临的」。
这个译法最能反映约翰惯用的双关语笔法，并清楚呈现约翰承接的天启奥秘：「道、耶稣」是三位一体的上帝；「道、耶稣」与耶和华一起创造世界；「道、耶稣」是上帝，是开始，是终结，是今在、昔在、将要来临的全能者。
用孩子的名字警告
何其有幸，上帝赏赐孩子中英文名字记念耶稣、上帝。这些名字不时提醒着我们，这肉眼看到的世界有开始、会结束，不要浪费太多时间、精神、金钱在短暂世界，要有智慧地致力于属灵的永恒事工。罪恶世界如此紊乱，人生总有苦与痛，孩子的名字带来安慰与盼望，耶稣将会再来！
然而，圣经里却有三个孩子的名字像是受到咒诅。他们的父亲是先知何西阿，名字是上帝所赐，分别为：耶斯列（杀戮流血的地方）、罗・路哈玛（不蒙怜悯）、罗・阿米（不是我的人民）。多么可怕的名字！上帝透过这三个名字，对以色列人发出沉重的警告，要以色列人及时反转回头、悔改归正。
以色列人当时已经分裂为北国以色列、南国犹大，何西阿是北国先知。邻近两大强国埃及与亚述对以色列虎视眈眈。北国诸王不带领全国百姓倚靠、遵从上帝，不同心同德富国强兵，反倒便宜行事，进贡讨好强国，底下人民也跟着事奉偶像，离弃耶和华。他们敬拜迦南地雨水与农作神明巴力，以及性爱、繁殖与战争女神亚纳或亚斯他录。男女信徒于庙宇内性交，被视作敬虔的宗教行为，因此少有女性在婚前仍保有贞洁。上帝吩咐何西阿娶淫妇，就是指他的妻子歌篾是异教信仰的女信徒，性行为随便。
何西阿和歌篾的长子耶斯列，取自耶斯列城、耶斯列平原。上帝透过这个孩子的名字宣告：「再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。」（何西阿书一章4-5节）耶户正是于以萨迦境内的耶斯列城叛变，杀尽暗利王朝贵族，篡位为以色列王。五年后，正如上帝所说「再过片时」，撒迦利雅王在百姓面前被击杀，于公开场合被人篡位，耶户王朝结束（列王纪下十五章10节）。
何西阿和歌篾的长女罗・路哈玛，上帝藉她的名字痛心地表示：「我不怜悯以色列家，也不赦免他们。」
何西阿和歌篾的次子罗・阿米，上帝藉他的名字表达对以色列沉痛的爱，「你们不作我耶和华的子民，我也不作以色列的上帝。」
何西阿书一章9节原文直译为：「因为你们不作我的子民，我也不作你们的『我是』。」这里出现的「我是」，是上帝的名字，我们读作「耶和华」。这是摩西在何烈山看到焚烧的荆棘时，上帝亲自向摩西启示的名字，和合本译「我是自有永有的」（出埃及记三章14节），按原文就是「我是」。何西阿书用同样的字，但用在否定的句子，宣告上帝与以色列民长达七百多年的立约关系终止。
耶和华信实之爱
以色列人都知道上帝的名字「耶和华、我是」的意义！上帝用何西阿三个孩子的名字，提醒以色列人回转归正，目的是要挽回他们，而不是任由他们自生自灭。所以何西阿宣告审判惩罚后，紧接着便传达拯救的盼望：「以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生上帝的儿子』。」（何西阿书一章10节）
何西阿并再次使用三个孩子的名字耶斯列（杀戮流血的地方）、罗・路哈玛（不蒙怜悯）、罗・阿米（不是我的人民），对以色列人说出复兴的预言：犹大家和以色列家要再次联合起来，他们要在自己的土地上重新繁荣起来。是的，耶斯列的日子要成为一个大日子。以色列人会向弟兄们说：「你们是上帝的子民。」向姊妹们说：「你们是上帝所宠爱的。」
长子耶斯列名字的意义将变成「上帝播种、耕种、孕育」，从杀戮流血的地方变成欣欣向荣、五谷丰收、六畜兴旺的地方。长女罗・路哈玛名字的意义，将从「不蒙怜悯」变为「蒙怜悯」；次子罗・阿米名字的意义，将从「非我民」变为「是我民」。
我家孩子的名字，对我们夫妇是一生的提醒；何西阿三个孩子的名字，是作为丈夫的对妻子的呼唤，也是上帝对以色列沉痛的爱，上帝对以色列人大声疾呼：「你们要与你们的母亲争论，你们要争论。因她不是我的妻子，我也不是她的丈夫；为让她除掉那一副淫相，不再暴露诱人的胸脯。」（何西阿书二章2节）歌篾象徵信仰淫乱的以色列人，与异教神明搞外遇。耶和华犹如被妻子背叛的先知何西阿那般受伤、痛心，但他要挽回淫乱的妻子以色列！
上帝说：「那日你必称呼我伊施（意思为「我的丈夫」），不再称呼我巴力（意思为「我的主」）；因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。」上帝如同深爱妻子的丈夫对以色列宣告：「我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；也以诚实聘你归我，你就必认识我――耶和华。」
忠诚与爱密不可分
忠诚与爱的关系密不可分，但黑暗世代的执政者、掌权者和宇宙间邪恶的势力，不断要打破忠诚与爱的链结，要把忠诚从爱中抽离。然而，人是上帝所造，内心渴求的爱，无论是夫妻，或是人与上帝之间的爱，仍然是坚定不移、互相忠诚的信实之爱。
忠诚，也是基督信仰的核心教义。可叹，现在信徒认知的因信称义中的「信」，意义被削弱到单薄的「相信」，是「鬼魔也信」那种低落不堪的信，「你信上帝只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。」（雅各书二章19节）这种相信，没有顺服，也没有忠诚，更没有信实。
让我们回归信心之父亚伯拉罕的信：「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。」（创世记十五章6节）希伯来文动词「אָמַן」，意思是相信，更有确信、忠信之意。罗马书、加拉太书的「如经上所记：义人必因信得生。」引用哈巴谷书二章4节，这里的「信」（אֱמוּנָה）是「亚伯兰『信』耶和华」的名词，也就是我们要有坚定不移的信仰，对上帝忠诚！
相对的，上帝对他子民的爱，更是坚定不移的信实之爱。不管儿女怎样悖逆，他因着信实，不背弃与百姓所立的约，一直拯救到底。诗人们留下的诗篇，篇篇颂赞、诉说耶和华无尽的信实之爱。
我两个孩子的名字，提醒我们「道、耶稣」上帝道成肉身、为世人舍身与十字架救赎的爱，何西阿三个孩子的名字，则是父亲带着孩子呼求外遇母亲回转的爱，是耶和华上帝呼唤以色列人归回的爱。甚愿耶和华的信实之爱长存我心，无论何种遭遇，能一生对最爱我的上帝保有忠诚，我是耶和华的人，我是上帝的民，不负他的深爱。
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