基督徒為何該有同理心？與心理學的同理心有何不同？
【作者:Monica Augustine Chen】網路作家Ⅰ 2025.05.18
《好撒馬利亞人》（ The Good Samaritan），雅各·約爾丹斯（Jacob Jordaens），1616年。（圖片來源／WIKIMEDIA COMMONS）
「心理學」很重視「同理心」（empathy，另譯為共情、共感、移情作用）這種「站在對方的立場思考」、「體會他人的情緒」、「理解他人的立場與感受」的能力或態度。其出發點是基於對個體心理健康或人際互動模式的關心；其目的則是為了幫助個人更好的適應環境、建立良好的人際關係或促進心理上的幸福感。《聖經》或基督信仰也談「同理心」，但在出發點、目標與內涵上與心理學仍有差異。
《聖經》同理心的出發點是神的愛與命令。如律法要求我們「要愛你的鄰舍如同自己」（利十九18，新漢語譯本），耶穌的金律則提醒：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（路六31）保羅也說：「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。」（羅十二15）
因此，基督徒之所以「同理」他人，不單是為了滿足人的心理需求，而是為了順服神、效法基督的榜樣，一如基督接近被社會排斥的人、醫治受苦的人、體恤他們的軟弱；去見證並活出福音的生命，其背後的動機則是為了回應神的愛。
在目標上，心理學重視同理心一如上述是為了改善人際關係，如促進溝通、減少衝突、建立信任與親密的關係、減少孤獨感、透過情感支持促進心理福祉與心理健康。
基督信仰強調同理心的目標則是為了見證基督的愛與榮耀神，是希望透過實踐「愛鄰舍如同自己」的誡命，見證神在您我身上的恩典與憐憫、引導人認識神，在愛中與他人同走屬靈的旅程，所關心的是神國度的實現。
最後，在同理心的內涵上，心理學通常會區分「情感的同理」（感受他人情緒）、「認知的同理」（理解他人觀點）與「行動的同理」（採取關懷或幫助的實際行動），且更多時候將同理心視為一種除「先天能力」外，後天可以學習或培養的技巧。
但基督教的「同理心」則主要是愛的實踐，而非僅是情感上的共鳴或理解他人的想法與認知，是必要時願意犧牲或捨己去回應他人的需要，哪怕對方是敵人。這種實踐不是憑自己習得的技巧或能力，而是被基督的愛與聖靈的能力所驅動，也因此能夠克服人性中那根深蒂固的自我中心。
如果基督徒能在生活中培養並練習「同理」他人，無疑有助於促成良好的人際關係，但這是「副產品」，不是目的。我們同理他人為的是活出基督的樣式，也讓世人在我們身上看見神的愛。
此外，相對於心理學以人本出發，更多強調每個人都有被理解、被接納的需求，關注同理他人的情感與想法。基督信仰則不單是聚焦在情緒需求的被滿足，而是更重視福音「醫治」與「改變」的能力；所謂「情緒被接住」與「站在他人的角度看世界」不是「同理」的終極目的，幫助他人從神的角度看世界才是。
現今的社會是一個通俗心理學大行其道的時代，心理學或暢銷心理作家所倡導的觀念雖不乏實用性，但我們還是要留意有沒有「反客為主」，變成是以《聖經》或基督信仰去替心理學的概念背書，而忽略了心理學以人為中心、追求關係和諧、重視滿足個人需求與聖經以神為中心、關心人的救贖與生命的改變、追求神的榮耀的不同。
回到「同理心」的實踐，耶穌所說「好撒馬利亞人」的比喻（路十30-37）是「同理心」的最佳範例。這故事中的祭司與利未人之所以不肯停下來，不是因為這受傷者會使他們二人不潔，因為他們並非上耶路撒冷，而是「下班了」，他們不需要「成為潔淨以履行他們的職責」[1]，問題的關鍵是因為他們的心「硬了」。
所以，問題不在更多「要同理」的呼籲，而是看見「我們就是那個被強盜打傷的人」，是耶穌如同那好撒馬利亞人「動了慈心」為您我纏裹；祂不是「遠遠看著我們受苦」卻「無動於衷」的路人，而是在十架為我們死，「救我們脫離罪與痛苦」的那一位[2]。
也唯有認識到「自己這條命」是被耶穌這好撒馬利亞人「所救」，我們才能因被愛而回轉（悔改），像愛我們的主一樣去愛我們的鄰舍，「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭」。因為我們先經歷了這好撒馬利亞人以恩慈待我們，這就是「基督徒的同理心」與「世俗心理學的同理心」最大的不同！
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[1] 曾思瀚博士，《天國演說家：從言說行動理論看路加福音》，校園書房，2018，頁311。
[2] 米爾恩（Douglas J. W. Milne）博士，《字字珠璣：細讀路加福音》，改革宗出版，2017，頁180。