基督徒为何该有同理心？与心理学的同理心有何不同？
【作者:Monica Augustine Chen】网路作家Ⅰ 2025.05.18
《好撒马利亚人》（ The Good Samaritan），雅各・约尔丹斯（Jacob Jordaens），1616年。（图片来源／WIKIMEDIA COMMONS）
「心理学」很重视「同理心」（empathy，另译为共情、共感、移情作用）这种「站在对方的立场思考」、「体会他人的情绪」、「理解他人的立场与感受」的能力或态度。其出发点是基于对个体心理健康或人际互动模式的关心；其目的则是为了帮助个人更好的适应环境、建立良好的人际关系或促进心理上的幸福感。《圣经》或基督信仰也谈「同理心」，但在出发点、目标与内涵上与心理学仍有差异。
《圣经》同理心的出发点是神的爱与命令。如律法要求我们「要爱你的邻舍如同自己」（利十九18，新汉语译本），耶稣的金律则提醒：「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」（路六31）保罗也说：「与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。」（罗十二15）
因此，基督徒之所以「同理」他人，不单是为了满足人的心理需求，而是为了顺服神、效法基督的榜样，一如基督接近被社会排斥的人、医治受苦的人、体恤他们的软弱；去见证并活出福音的生命，其背后的动机则是为了回应神的爱。
在目标上，心理学重视同理心一如上述是为了改善人际关系，如促进沟通、减少冲突、建立信任与亲密的关系、减少孤独感、透过情感支持促进心理福祉与心理健康。
基督信仰强调同理心的目标则是为了见证基督的爱与荣耀神，是希望透过实践「爱邻舍如同自己」的诫命，见证神在您我身上的恩典与怜悯、引导人认识神，在爱中与他人同走属灵的旅程，所关心的是神国度的实现。
最后，在同理心的内涵上，心理学通常会区分「情感的同理」（感受他人情绪）、「认知的同理」（理解他人观点）与「行动的同理」（采取关怀或帮助的实际行动），且更多时候将同理心视为一种除「先天能力」外，后天可以学习或培养的技巧。
但基督教的「同理心」则主要是爱的实践，而非仅是情感上的共鸣或理解他人的想法与认知，是必要时愿意牺牲或舍己去回应他人的需要，哪怕对方是敌人。这种实践不是凭自己习得的技巧或能力，而是被基督的爱与圣灵的能力所驱动，也因此能够克服人性中那根深蒂固的自我中心。
如果基督徒能在生活中培养并练习「同理」他人，无疑有助于促成良好的人际关系，但这是「副产品」，不是目的。我们同理他人为的是活出基督的样式，也让世人在我们身上看见神的爱。
此外，相对于心理学以人本出发，更多强调每个人都有被理解、被接纳的需求，关注同理他人的情感与想法。基督信仰则不单是聚焦在情绪需求的被满足，而是更重视福音「医治」与「改变」的能力；所谓「情绪被接住」与「站在他人的角度看世界」不是「同理」的终极目的，帮助他人从神的角度看世界才是。
现今的社会是一个通俗心理学大行其道的时代，心理学或畅销心理作家所倡导的观念虽不乏实用性，但我们还是要留意有没有「反客为主」，变成是以《圣经》或基督信仰去替心理学的概念背书，而忽略了心理学以人为中心、追求关系和谐、重视满足个人需求与圣经以神为中心、关心人的救赎与生命的改变、追求神的荣耀的不同。
回到「同理心」的实践，耶稣所说「好撒马利亚人」的比喻（路十30-37）是「同理心」的最佳范例。这故事中的祭司与利未人之所以不肯停下来，不是因为这受伤者会使他们二人不洁，因为他们并非上耶路撒冷，而是「下班了」，他们不需要「成为洁净以履行他们的职责」[1]，问题的关键是因为他们的心「硬了」。
所以，问题不在更多「要同理」的呼吁，而是看见「我们就是那个被强盗打伤的人」，是耶稣如同那好撒马利亚人「动了慈心」为您我缠裹；他不是「远远看着我们受苦」却「无动于衷」的路人，而是在十架为我们死，「救我们脱离罪与痛苦」的那一位[2]。
也唯有认识到「自己这条命」是被耶稣这好撒马利亚人「所救」，我们才能因被爱而回转（悔改），像爱我们的主一样去爱我们的邻舍，「与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭」。因为我们先经历了这好撒马利亚人以恩慈待我们，这就是「基督徒的同理心」与「世俗心理学的同理心」最大的不同！
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[1] 曾思瀚博士，《天国演说家：从言说行动理论看路加福音》，校园书房，2018，页311。
[2] 米尔恩（Douglas J. W. Milne）博士，《字字珠玑：细读路加福音》，改革宗出版，2017，页180。